То, что мы обладаем двумя натурами и постоянно перескакиваем от одной натуры к другой – это совершенно ясно, это легко понять. Но теперь перед нами встаёт вопрос о том, чтобы узнать, как мы должны действовать по отношению к каждой натуре. В притче о неверном управителе Иисус разъяснил этот вопрос, но естественно, что очень немногие смогли это увидеть, так как эту притчу можно понять только после того, как мы уже хорошо вникли в вопрос о двух натурах.
«Сказал же и к ученикам Своим: один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его;
И призвав его, сказал ему: что это я слышу о тебе? дай отчёт в управлении твоём, ибо ты не можешь более управлять.
Тогда управитель сказал сам в себе: что мне делать? господин мой отнимает у меня управление домом: копать не могу, просить стыжусь;
Знаю, что сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда оставлен буду от управления домом.
И призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему?
Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: возьми твою росписку и садись скорее напиши: пятьдесят.
Потом другому сказал: а ты сколько должен? Он отвечал: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми твою росписку и напиши: восемьдесят.
И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил: ибо сыны века сего догадливее сынов света в своём роде.
И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители.
Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом.
Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное?
И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше?
Никакой слуга не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.» (Лука 16:1-13).
На первый взгляд эта притча кажется непонятной. Иисус приводит случай управителя, неверного своему господину, но вместо того, чтобы сделать ему выговор, этот господин хвалит его, и кажется, что Иисус одобряет его поведение, так как он говорит: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным.» Но сразу же после этого Он, наоборот, с одобрением высказывается о верности: «Верный в малом и во многом верен... Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное?» Что же, значит Иисус одновременно поощряет верность и неверность? И что является богатством праведным и богатством неправедным?
Когда человек приходит на Землю, он поступает на службу к своему господину, своей личности, которая состоит из тела физического, тела астрального и тела ментального. Но рано или поздно всё кончается тем, что его отсылают обратно. А «отослать обратно» здесь означает – умереть. Если человек умён, он должен рассуждать точно так же, как этот управитель из притчи: «Что мне делать? Господин мой отнимет у меня управление домом: копать не могу, просить стыжусь...» Благоразумный человек знает, что однажды он будет изгнан из своего физического тела, этого слишком требовательного господина, но тем не менее не для этого он научился отказываться от всех желаний, которые он мог удовлетворить, когда был ещё в этом теле. Когда у него не будет больше возможности работать, он будет подвергаться искушению просить милостыню, то есть спуститься к тем, кто ещё живой, чтобы через них удовлетворить своё желание. Именно это случается с теми, кто слишком предан своей личности. После того как они покинули своё физическое тело, они начинают просить милостыню в астральном плане: они отправляются в те места, где люди предаются всякого рода спекуляциям и извращённым удовольствиям, чтобы питаться их эманациями.
Чтобы не войти в категорию нищенствующих духов, управитель из притчи решил перестать быть верным своему господину, приобретая себе друзей с помощью неправедных богатств. Иными словами он уменьшил долги должникам своего господина. Что это значит? Это значит, что он начал не полностью удовлетворять запросы своего физического, астрального и ментального тела, он уменьшил им дозы. Иначе говоря, он установил для личности режим ограничения, то есть физические, эмоциональные и ментальные энергии, а также и время, которые он должен был отдавать этому ненасытному и поглощающему его господину, управитель тайно их раздал «невидимым друзьям вечных обителей». Он сэкономил капитал, чтобы положить его в небесный банк, для того чтобы в тот день, когда ему понадобится предстать перед окошечком этого банка, его бы признали и приняли. Следовательно, часть своего времени, своих физических, эмоциональных и ментальных энергий он отдал индивидуальности, вместо того, чтобы предназначить их для личности. Он нарушил верность личности, чтобы, благодаря накопленному им «неправедному» богатству приобрести себе друзей.
Именно так мы должны толковать слова этой притчи, чтобы суметь понять, почему господин похвалил управителя. Кто же этот господин, который его похвалил? Конечно, это не личность: она не может его похвалить, поскольку её обделили. Это была индивидуальность, которая ему сказала: «Ты очень умный, ты хорошо сделал.» Речь идёт не об одном и том же господине, и, чтобы правильно истолковать эту притчу, нужно понимать, что было два господина. Впрочем, Иисус заканчивает притчу словами о двух господах: «Никакой слуга не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и маммоне.» (Лука 16:13). Маммона является символом материального богатства и здесь он противопоставлен Богу, который представляет все духовные богатства. Человек не может одновременно служить своей высшей и своей низшей натуре. Дозволена только одна неверность, только одна неправедность, которая допускается по отношению к личности, то есть к тому, что материально, тленно.
Вы, может быть, задаётесь вопросом, что собою представляют должники, которые вернули долг, и что это был за долг. Должники – это низшие сущности физического, астрального и ментального планов, которые приходя к человеку, чтобы забрать у него для своего питания некоторые духовные элементы, должны вернуть долг в форме более плотных энергий. Уменьшая долг этих сущностей, человек отказывается от сил, которые он мог бы от них получить, иначе говоря, он вступает на путь воздержания, молчания молитвы, медитации. Эти ограничительные меры уменьшают траты энергий, в которых личность обычно нуждается. Когда низшая натура отказывается частично удовлетворять свои аппетиты, то высшая натура, которой не надо больше столько поставлять материалов, становится сильнее. Если же низшая натура много ест и тратит много времени на развлечения, то высшая натура теряет силу, потому что именно она поставляет энергии для низшей натуры. Материя всегда получает энергии только от духа.
Однако, вы заметите, что в притче Иисус сказал, что неверный управитель сократил должникам не полностью весь долг, а только часть его. Это означает, что не следует чрезмерно применять ограничения. Иисус чётко указывает, что человек должен работать на первого господина (индивидуальность), но не имеет права добровольно покидать второго господина (личность), то есть он не должен во всём себе отказывать и доводить себя путём отречения до смерти. Он должен быть неверным второму господину, но только в некоторой мере. Если до этого он думал, что должен своему господину – желудку – несколько дюжин устриц, килограмм икры, несколько цыплят, индюшек и т. д., и всё это обильно запить наилучшими винами, за которыми следуют ликёры и сигары, то пусть он постарается это меню немного сократить и, таким образом, он будет всё же хорошо накормлен и уменьшит долг существам, которые должны были обеспечивать его силами, необходимыми для переваривания подобной пищи. Таким путём он приобретёт себе друзей среди существ, которые позже примут его в вечные обители.
Такой образный режим ограничения, касающийся желудка, должен применяться не только для удовлетворения физического плана, но и планов астрального и ментального, которые составляют личность.
И когда Иисус говорит: «Верный в малом и во многом верен... если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное?» – это означает, что если вы неверны индивидуальности, когда речь идёт о самых незначительных преимуществах, то вам нельзя будет доверить огромные богатства духа.
Этот вопрос о материальных и духовных богатствах Иисус также разъясняет и в другом тексте Евангелия, когда Он говорит: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут. Но собирайте себе сокровища на Небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше... Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.» (Матфей 6:19-21,24). И вы видите, что оба эти текста сопровождаются одним и тем же комментарием о двух господах: «Никто не может служить двум господам... Не можете служить Богу и маммоне.»
Попытаемся увидеть, чему ещё учит нас этот текст. Куда обычно помещают свои богатства? В сейф, в банк. Значит, Иисус советует нам доверять наши сокровища банку Неба. Но так же, как в одном и том же человеке находятся два господина неверного управителя – личность и индивидуальность – точно так же в нём находятся оба банка, и это тоже – личность и индивидуальность.
Земной банк состоит как бы из трёх различных сфер обслуживания. Первая – это хранение. Это сейфы, куда помещают запасы на хранение. Вторая занимается обменом капиталовложений, выдачей ссуды. Третья имеет отношение к финансовым операциям, торговым сделкам. Так вот, все эти обслуги как раз и находятся в структуре личности. Сейфы соответствуют запасам физического тела. Сфера обмена капиталовложений соответствует чувствам – астральному плану, миру сердца, которое постоянно устанавливает отношения, основанные на интересе. Служба, имеющая отношение к торговым операциям, соответствует ментальному плану – интеллекту, который отдаёт все свои силы, чтобы производить подсчёты для извлечения наибольшей выгоды из складывающейся ситуации, даже если это должно произойти в ущерб другим. Земные банки всегда обогащаются за счет других, стараясь убедить весь мир в том, что их заботы, их махинации вызваны только интересом к ближнему. Иисус хотел заставить нас понять, что эти банки ненадёжные, наши сокровища не будут там в безопасности, так как им угрожает ржавчина, черви и воры.
А что такое ржа, черви и воры?
Понятие «ржа» может восприниматься и как обозначение вещества, разрушающего металлы, и в более широком плане, как царство минералов. Однако царство минералов в иерархии царств природы соответствует физическому плану – воле. Следовательно, ржа обозначает всё, что парализует волю человека и мешает ему действовать.
Черви плодятся в сырости. С ними люди входят в мир астральный, мир желаний, чувств. Существо, сердце которого наполнено эгоистическими желаниями, завистью, недоброжелательностью, является добычей червей. И разве не говорят о человеке, который терзает себя дурными чувствами, что его гложет червь?
Воры, чтобы совершить свою кражу, ждут когда из дома все уйдут или когда все заснут. Человек, интеллект которого затуманился или задремал, станет жертвой воров – сомнения, недоверия, беспокойства. Все эти мысли, которые грабят, обессиливают, истощают людей, разве они не являются ворами, которые пришли и унесли их богатства?
Ржа, черви и воры – враги воли, сердца и интеллекта, и Иисус предостерегает нас от них, говоря: «Не собирайте себе сокровищ на земле»... Под «землёй» подразумевается личность, которая всегда навлекает на себя ржавчину (безволие), червей (сердечные муки) и воров (затмение ума). И если мы будем им доверять, мы потеряем всё.
И Иисус сам даёт нам объяснение своим советом: «Ибо где сокровище ваше, там и будет сердце ваше.» Да, человек всегда связывает своё сердце с тем, что он рассматривает как своё самое ценное благо, и если это благо от него каким-то образом ускользает, его сердце страдает. Именно это и случается с человеком, который собирает сокровища на земле, то есть, который использует свою волю и свой ум на то, чтобы удовлетворить свою личность, ибо всё, что удовлетворяет личность, является мимолётным, преходящим. Сокровища, о которых говорит Иисус, могут быть приобретены только путём работы воли, сердца, интеллекта, так как деятельность мешает ржавчине разъедать, любовь убивает червей, а мудрость предохраняет нас от воров.
«Но собирайте себе сокровища на Небе...» Но что является в нас Небом? Где Оно? В другом тексте Евангелия Иисус говорит: «Всякий, приходящий ко Мне и слушающий слова Мои и исполняющий их, скажу вам, кому подобен: Он подобен человеку, строящему дом, который копал, углубился и положил основание на камне, почему, когда случилось наводнение, и вода наперла на этот дом, то не могла поколебать его, потому что он основан был на камне. А слушающий и не исполняющий подобен человеку, построившему дом на земле без основания, который, когда наперла на него вода, тотчас обрушился; и разрушение дома сего было великое.» (Лука 6:47-48).
Дом, о котором говорит Иисус, это естественно не то здание, в котором он укрывается со своей семьёй и своими ценностями, а это его внутреннее существо, которое он должен закладывать на прочном фундаменте, а не на песке, где непогода, ненастье будут постоянно ему угрожать. Такими ненастьями являются, конечно, его собственные беспорядочные мысли и чувства, а также жизненные события, противостоять которым он не подготовлен. Чтобы иметь возможность защищаться, чтобы владеть ситуацией, он должен освободиться от астрального и ментального планов – личности, и подняться до плана каузального – индивидуальности. Это и означает «строить свой дом на камне».
Разумеется, вы не сможете обойтись без сердца и интеллекта, но, по крайней мере, не задерживайтесь там, перемещайтесь, поднимайтесь до верхних этажей, поселитесь в каузальном плане. Естественно, что это не так легко переместиться, потому что из поколения в поколение люди привыкли строить свой дом в низших сферах астрального и ментального планов, то есть жить среди интриг, страстей и столкновений. Вот почему им никогда по-настоящему не удаётся разрешить свои проблемы. Те сферы, в которых они застаиваются, слишком открыты ветрам и ураганам. Они должны устраиваться выше, в области, где царствуют истинный ум и любовь, потому что только там они будут располагать всеми средствами, для того чтобы действовать. Конечно, они будут продолжать сталкиваться с водоворотами жизни и нравственными муками, но поскольку их жилище – истина – будет уже в другом месте, они всегда будут одерживать победу над стихиями.
А теперь, если вы себя спросите, почему в вашей жизни происходит столько потрясений, я вам отвечу, что это для того, чтобы научить вас, как думать, на что рассчитывать, над чем работать. Всё должно служить тому, чтобы привести вас к более широкому, более разностороннему, более истинному пониманию. Поймите, что каждое событие является для вас возможностью подняться выше, стать благороднее, сильнее, а, главным образом, – свободнее. В такие моменты вы не должны жаловаться, а должны благодарить Небо, говоря: «Господи, если бы мне самому пришлось решиться подняться до Тебя, я думаю, что мне это не удалось бы ни в этом, ни в следующем воплощении. Господи, Ты такой добрый! Ты хочешь вытащить меня из трясины, в которой я погряз. Спасибо Тебе, Господи!» И вы набрасываетесь на все возможности, которые появляются перед вами, чтобы понять их в этом новом свете.
Вместо того, чтобы увеличивать причины для жалоб и возмущения, надо приучить себя к размышлениям, рассуждениям, изучению. И таким образом вы перемещаетесь в ту высшую сферу, которая является каузальным планом, на тот камень, о котором говорит Иисус. «Согласны, – скажете вы – мы переезжаем на другую квартиру. Возьмём машину чтобы погрузить в неё все свои вещи.» Нет, мне кажется, что лучше, наоборот, ничего с собой не брать, потому что все эти старые вещи слишком тяжёлые. Лучше приобрести другую мебель, другие предметы из материи более лёгкой, более чистой, пропитанной светом, ибо она будет прочнее.
На Сефиротическом Древе каузальный план представлен сефирой Бина – регионом местонахождения Двадцати Четырёх Старцев, о которых говорит Святой Иоанн в Апокалипсисе: «И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах я видел сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы.» (Иоан. откр. 4:4). Эти Двадцать Четыре Старца сидят на незыблемых скалах – престолах, символизирующих собою стабильность. Бина – это область Ума и туда-то вы и должны привезти свою маленькую тележку или, если хотите, поставить свою маленькую палатку. Бина – это ещё и Высокое Прибежище, о котором говорится в 90 Псалме: Ибо ты сказал: «Господь - упование моё»; Всевышнего избрал ты прибежищем твоим.»
Да, я знаю, что это трудно, и недостаточно решиться переместиться. Именно здесь и видно, насколько люди ещё привязаны к низшим регионам астрального и ментального планов. Они подобны рыбе, которой, если бы она надумала покинуть море или реку, надо сначала обрести себе лёгкие. Чтобы переселится в каузальный план вы тоже должны развивать соответствующие органы. Ибо даже если допустить, что вам удалось на какой-то момент подняться в высшие сферы, вы не сможете там оставаться, так как вы не обладаете необходимыми свойствами: едва поднявшись наверх, вы сразу же захотите спуститься обратно на Землю, говоря: «Но здесь безлюдно, мне здесь скучно. Нет ни сигарет, ни кафе, ни ночных клубов, а я хочу курить, хочу пить, обнимать хорошеньких женщин, нет, я хочу спуститься обратно.» Чтобы суметь жить в возвышенных регионах, надо иметь другие потребности. Вот почему не все могут туда переселиться. И бесполезно некоторых переселять туда силой: они сразу же съедут с квартиры.
Но вы, по крайней мере, готовьтесь к переселению, совершенствуйтесь, приближая себя к божественному миру. Как только вы обретёте эту привычку, вы будете все время идти дальше, иметь обо всём представление шире, глубже, яснее... до тех пор, пока вам не удастся окончательно поселиться в этих благословенных сферах. Итак, постарайтесь каждый день в своих медитациях, своих молитвах подниматься всё выше, так высоко, как только это возможно. И даже, почему бы вам не вообразить, что вы совершаете восхождение на какую-то гору? Этот образ приведёт вас к другой горе, которая внутри вас, и вы достигнете вершины – каузального плана, вашего высшего Я. В Каббале Бога всегда называют Всевышним, потому что символически мощь находится очень высоко. Следовательно, никогда не забывайте, что только наверху вы найдёте истинную силу, истинное спасение.