3 над 4, треугольник над квадратом, пирамида над кубом символизируют, как мы видели, союз духа и материи. Куб – это твёрдое тело, имеющее шесть сторон. Если его развернуть, то он станет крестом. С алхимической точки зрения, такой переход от куба к кресту несёт в себе целое учение.
Компактная, собранная форма куба делает из него символ стабильности, но также и фигуру ограничений, заточения, тюрьмы. Когда же она открывается и разворачивается в крест, то становится видимым своего рода освобождение. Если углубить эту идею, то можно открыть для себя, как крест может стать символом освобождения. Некоторые из вас возмутятся: «Как? Видеть в кресте, в этом инструменте страшных страданий, символ освобождения!» Я им отвечу, что нужно перестать видеть в кресте только инструмент мучения, и в особенности мучений Иисуса, как это делают христиане.
Крест – это символ, который происходит из самой природы. Подумайте, ведь именно крест позволяет нам ориентироваться в пространстве – это четыре части света. Четыре направления: север-юг, восток-запад – образуют крест, который задаёт пространству структуру. Этот крест можно найти в астрологии: две перпендикулярные оси Асцендент-Десцендент и Зенит-Надир, которые разделяют зодиакальный круг – это крест судьбы, крест, который мы должны научиться нести, чтобы заработать бессмертие.
Вертикальная линия представляет собой мужской принцип, а горизонтальная линия – женский принцип: эти два принципа лежат в основе всего творения во вселенной. Мужской принцип ассоциируется с взмывающимся вверх огнём, а женский принцип – с растекающейся водой. Что касается человека, то он как итог, как синтез вселенной, также является фигурой креста: вертикаль голова- ноги пересекается с горизонталью рук.
Крест – это также дерево, которое учит нас, как подниматься от земли к небу. Оно открывается в Древе Жизни каббалистов – Древе Сефирот.
На этом Древе Бог представляется не только в различных своих проявлениях, но также и в ангельских иерархиях, в человеке и в целом космосе. Когда я вам подробно объяснял молитву Иисуса Отче Наш, то я показывал взаимосвязи, существующие между различными мольбами, из которых она состоит, и сефирот. Значит, и в Отче наш, мы также находим символ креста.
Можно также вспомнить крест с петлёй, который египетские боги и фараоны держат в правой руке. Этот крест приравнивается к ключу – ключу, который позволяет открыть врата храма мистерий. Таким образом, вы видите, что крест – это один из самых богатых элементов языка природы. Каждая форма говорит с нами и крест – это алхимический, каббалистический, астрологический, магический символ, который заключает в себе всё неизмеримое знание.
Сколько планов церквей, соборов, базилик было вдохновлено формой креста! Но много ли христиан, находясь в церкви, ощущают символическое измерение этого сооружения? Первоначально всегда есть куб, кубический камень, тот, на который также указывал Иисус, когда он сказал Петру: «Ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою», – а Церковь – это собрание душ сынов и дочерей Божьих. Когда мы измерим глубину тайны креста, перед нами откроются врата вечной жизни.
Однако вернёмся к фигуре куба. Итак, в развёрнутом виде куб становится крестом в двух измерениях. А теперь если рассмотреть его в трёх измерениях: по длине, ширине и высоте, – то он станет твёрдым телом, состоящим из пяти кубов. Эти пять кубов имеют 22 грани: пять – с задней плоскости, пять – с передней, и двенадцать по периметру. А 22 – это число букв в алфавите иврита и оно указывает на двадцать два элемента, благодаря которым Бог создал мир, как это сказано в Сефер Иецира: «Он вырезал и выгравировал внутри двадцать две основополагающие буквы: три материнских, семь двойных и двенадцать простых». 22 – это также число карт Таро, в которых в сжатом виде отображается Наука Посвящения.
Состоящий из кубов, трёхмерный крест соответствует физическому уровню, миру реализации, двухмерный крест соответствует духовному уровню, а одномерный крест, в котором пересекаются две прямые, соответствует божественному уровню, миру принципов. Таким образом, одномерный крест резюмирует и вмещает в себя двухмерный крест, который, в свою очередь, резюмирует трёхмерный крест. Однако истинный крест остаётся для нас скрытым. Истинный крест – это горнило алхимиков, тот сосуд, в котором они смешивают, топят и очищают материю «великого делания», чтобы превратить её в золото.
А почему так важно перейти от креста к горнилу? Потому что горнило – это место преображения, а пока есть преображения, есть жизнь. Это ошибка: автоматически проводить ассоциацию между крестом и смертью, даже если эта ассоциация существует в привычном языке. Говоря, что на чём-то или на ком-то поставлен крест, подразумевают, что это считается несуществующим, мёртвым. А христиане со своим таким узким пониманием креста просто несут ответственность за то, что его теперь серьёзно никто не воспринимает. Зачем видеть в кресте только страдание, агонию и смерть, когда он выражает все возможности, предлагаемые жизнью? Разве в самом тексте Евангелий за смертью Иисуса не последовало его воскресение?
Смерть – это не конец, это не цель, она только необходимый этап, который подготавливает воскрешение. Я, конечно, говорю это с символической и духовной точек зрения. Воскрешение, прежде всего, предполагает смерть, это – процесс преображения, который происходит по следующим друг за другом этапам, и, когда оно так понимается, его можно уподобить рождению. Именно поэтому некоторые алхимики представляли материю «великого делания» в виде Чёрной Мадонны, которая должна родить царственное дитя, – философский камень.
Материя, помещённая в горнило, подвергается воздействию огня. Она обжигается снова и снова под воздействием некоторых планетарных влияний и последовательно меняет цвета. Первый цвет – чёрный, поэтому она получает имя «воронья голова». Это стадия очищения, которую также называют «деланием в черноте». Потом материя проходит через белый цвет, «голубки Дианы», и завершается красным цветом, «фениксом»: птицей, которая приносит себя в жертву на огне и которая через три дня воскрешает из пепла. Чёрный, белый и красный – три главных цвета алхимического делания. Но, во время этого процесса преображения материи, который проходит от чёрного цвета к красному, некоторые алхимики ещё замечают промежуточные цвета, такие как зелёный, жёлтый, оранжевый и иногда даже все цвета радуги, которые они называют «павлиньим хвостом».
Смерть никогда не является окончательным состоянием – это переход, от старой жизни к новой. В этом состоит главное учение алхимии, а извлекли они это учение из наблюдений за природой. И действительно, почему они описывают преображение материи «великого делания» как последовательность цветов? Потому что они наблюдали эту последовательность в растительной жизни. Возьмём фруктовые деревья: с незначительной разницей, потому что природа богата на разнообразия, все они проходят через серию цветов, причём всегда в одном и том же порядке. Зимой деревья чёрные и голые, весной они становятся белыми, благодаря цветам, и зелёными, благодаря молодым листьям. Потом приходит лето: созревающие фрукты становятся красными и жёлтыми, а осенью листва становится багряной и золотой. На красном и золотом процесс завершается – это конец цикла, как в алхимическом делании.
По образу растений, человек должен внутренне пройти все фазы алхимического делания: он умирает, а потом воскрешает, но воскрешается он с новыми добродетелями и способностями. Смерть никогда не является последним концом. Человек умирает, чтобы воскреснуть или возродиться: воскрешение и второе рождение по сути имеют одно и то же значение. Чёрная Мадонна представляет собой каждого мужчину, каждую женщину, которые стараются родить Божественное Дитя, Высшее Я.
Поскольку целью алхимиков является участие в работе природы, чтобы ускорить процессы, происходящие в ней, то логично, что они начали с того, что стали наблюдать за этими процессами, чтобы воспроизвести их в своих лабораториях. Поэтому яйцо также играет очень важную роль в алхимическом делании. Яйцо – это тело органического происхождения, через которое передаётся жизнь. Оно состоит из скорлупы, белка и желтка. В яйце также можно обнаружить три принципа и четыре стихии. Символически, огонь воздействовал на воздух и образовал серу (желток), воздух воздействовал на воду и образовал ртуть (белок), а вода воздействовала на землю и образовала соль (скорлупа).
А теперь, почему алхимики сосуд, в котором они помещают первичную материю, называют «философским яйцом»? Потому что яичную скорлупу, которая представляет собой закрытую форму, можно сравнить с горнилом, в котором варится эта материя, когда она ставится в алхимическую печь, называемую атанор. Точно так же птица, садящаяся на яйцо, поддерживает определённое тепло, нужное птенцу для развития. До того, как птенец вылупляется из скорлупы, в яйце происходит процесс брожения, который можно сравнить с брожением первичной материи в горниле. Когда материя становится белого цвета, алхимик может остановить процесс, если он так решает, – тогда, благодаря полученному результату, он может превращать металлы в серебро. А если процесс доводится до конца, до оранжево-желтого цвета, то он может их превращать в золото.
Два цвета яйца: белый и оранжево-желтый, – являются философскими цветами. Видите, как теперь просто понять, откуда взялась ассоциация между яйцом и праздником Пасхи, праздником воскрешения. В некоторых традициях Иисуса даже сравнивают с птенцом, вылупившимся из скорлупы – могилы.
Все эти сравнения между явлениями в природе, алхимическими процессами и жизнью Иисуса не должны вас удивлять. Для алхимиков эти аналогии ясны: в жертвоприношении Иисуса на кресте для спасения мира они видят смерть первичной материи, из которой они изготовляют философский камень, превращающий металлы в золото. Тело Иисуса на кресте представляет эту материю, которая должна умереть, чтобы воскреснуть. Речь идёт об одном и том же процессе преображения. Так же объясняется толкование, которое алхимики дают удару копья, которым римский солдат пронзил ребро Иисуса. В Евангелиях и в самом деле говорится, что для того, чтобы удостовериться, что Иисус умер, один римский солдат пронзил ему ребро своим копьём. В алхимическом символизме копьё представляет собой мужской принцип, дух, который работает над женским принципом, материей.
Та же идея представлена в фигуре дракона, пронзённого копьём, которую можно найти в некоторых алхимических трактатах; так как дракон также представляет собой материю, женский принцип, потому что он рождён из мира воды. Копьё также находится в руке Архангела Михаила и Святого Георгия, которые, как один, так и другой, согласно традиции, сразились и победили дракона.
В некоторых народных сказках рассказывается о приключениях, имеющих то же значение. Только там рыцарь должен убить дракона, чтобы добраться до принцессы, заточённой в замке, в котором находятся сокровища. Рыцарь – это алхимик, работающий над первичной материей, первичным хаосом, над драконом, хвост которого издаёт зловонные эманации. Рыцарь должен убить дракона при помощи копья, прокалённого на огне. Точно так же и алхимик на определённой фазе должен победить материю, которая производит ядовитые эманации. И пронзает он её своим копьём в котле, а значит на кресте. Эта материя умирает и воскрешается. У материи и копья всегда есть общая работа.
Алхимики говорят о первичной материи под разными названиями: ртуть, дракон, влага, радикал, универсальный растворитель. У копья также есть свои синонимы: сера, магнит, сталь. Алхимик Василий Валентин называет копьё «львом», а материю «орлом». Орёл нападает на льва и между ними завязывается ужасная битва. Эту битву также изображали как дерущихся псов. В этой схватке, которая всегда отражает усилия, осуществляемые духом для овладения материей, материя побеждается и умирает, а потом воскрешается и рождает философский камень, Царственное Дитя, Христа, обладающего силой исцелять прокажённых. А кто такие прокажённые? Это неблагородные металлы, то есть недостатки, пороки, от которых человек не может вылечиться, если он не обратится к силе Христа.
Таким образом, Евангелия можно понимать и истолковывать в свете алхимической науки. На первый взгляд они пересказывают жизнь одного человека – Иисуса, родившегося две тысячи лет назад в Палестине, но на самом деле, в пережитых им этапах жизни: от рождения до смерти и воскрешения, они описывают также и алхимические процессы. Церковь вынесла алхимии приговор, а ведь даже папы предавались этой практике. И если изучить скульптуры внутри и снаружи некоторых храмов, таких как Собор Парижской Богоматери или Собор Шартрской Богоматери, например, то можно открыть, какой у христиан была наука в эпоху строительства этих сооружений.
Строители соборов обладали алхимическими знаниями, свидетельства о которых в большом количестве предоставляют скульптура и архитектура. Таким образом, они в камне записали все те фазы, через которые проходит материя во время приготовления философского камня. Даже события потопа, представленные в Ветхом Завете, можно рассматривать с алхимической точки зрения. Дождь льётся сорок дней и сорок ночей, а ведь 40 – это число смерти. Ковчег, в котором закрылись Ной со своей женой и с парами всех видов животных, представляет собой алхимический сосуд, в котором происходит превращение. А ворон, Хорей, и голубь, Иона, которых Ной выпускал одного за другим, чтобы понять, появилась ли твёрдая земля6, отображают два основных этапа «великого делания»: переход от чёрного к белому.
И поскольку производство золота – это итог долгого и сложного приключения, некоторые исследователи увидели в древних легендах, как например, в легендах греческой мифологии, иллюстрации алхимического труда. Самые известные среди этих легенд – легенды о Ясоне, плывущем со своими товарищами на Арго, чтобы добыть золотое руно, или о Геракле, собирающем золотые яблоки в саду Гесперид...
Что делает изложение алхимиков трудным для понимания, так это то, что, в желании одновременно открыть и скрыть свою науку, они никогда не называли вещи прямо и ясно: они использовали фигуры, образы, символы, наделяя их значениями, известными только им самим. Но они не использовали их как попало, и эти значения не являются произвольными, случайными. Так, цвета, изображения животного, растительного и минерального миров, геометрические фигуры, мифологические персонажи, события из жизни Иисуса, могут быть правильно истолкованы теми, кто углубил своё понимание истоков и природы символического языка.
Откуда берутся символы? Они происходят от взаимосвязей, существующих между Вселенской Душой и человеческим бессознательным. Соответствиям, воспринятым бессознательным, были даны конкретные выражения: предметы, образы из минерального, растительного и животного царств, геометрические фигуры. Поэтому символы объясняются тем фактом, что творением и творениями управляют одни и те же законы и что мы инстинктивно находим соответствия, существующие между различными мирами. Между тем, нужно заметить ещё следующее: поскольку символический язык является выражением нашей самой глубинной жизни, то, когда мы оказываемся перед символами, которые нам показывает Наука Посвящения или некоторые произведения искусства, для того, чтобы их понимать, мы должны их переживать. Тот, кто не переживает в себе то, что изображает символ, никогда его не поймёт, даже если кто-то ему его истолкует. Поэтому нужно проникать внутрь себя глубоко-глубоко, далеко-далеко и жить символами, чтобы узнать их значение. Это правило особенно действенно проверяется с символом креста.
Итак, это было несколько слов о кресте, но о кресте жизни – не кресте смерти. Когда человек поймёт живой крест, всё заговорит: не только природа, но и мифы, легенды и все Священные Книги. И хотя символы, в которых он раскрывается, в различных культурах и в различные эпохи не одинаковы, то во всех этих разнообразных формах всегда скрывается одна и та же единая наука.
На протяжении многих веков христиане концентрировались на кресте – они смотрели на него, созерцали, носили на себе, и считают, что знают его. Но они его ещё не знают. Доказательство? Хорошо видно, что внутри у них все их неблагородные металлы – их слабости, их пороки – ещё не расплавились, а не расплавились они потому, что они не сумели зажечь в себе, в своём горниле божественный огонь любви. Что же это за любовь, которая расплавляет металлы?.. Любовь – это та сила, благодаря которой расцветает роза посередине креста, так как истинный крест – это символ воскрешения и вечной жизни.