Всякая душа потенциально божественна.
Цель жизни состоит в проявлении в себе этой божественности путем подчинения своей внутренней и внешней природы.
Достигайте этого трудом, молитвой, психическим управлением или философией – одним из этих способов, несколькими из них или всеми, и вы достигнете духовной свободы.
В этом вся сущность религии; учения, догматы, обряды, книги, храмы, уставы – все это только второстепенные детали.
На страницах истории, начиная с древнейших ее летописей, встречаются рассказы о разных необыкновенных явлениях и случаях, имевших много очевидцев и свидетелей. В течение тысячелетий упомянутые явления исследовались, обобщались и систематизировались; было подвергнуто тщательному анализу все, что послужило основанием к развитию в человеке религиозности, и в результате была создана наука раджа-йоги.
Все наши знания основаны на опыте. То, что называется обобщенным знанием, в котором мы идем путем заключений от менее общего к более общему или от общего к частному, имеет своим базисом опыт. Положения так называемых точных наук легко признаются верными потому, что любой может проверить их на личном опыте. А что можно сказать о религии? Имеет ли она такое основание?
Раджа-йога делится на восемь ступеней. Первая называется яма. Ее требования – непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание и непринятие каких бы то ни было подарков. Следующая – нияма. Ее требования – чистота, довольство, укрощение страстей, размышление и предание себя на волю Божию. Дальше идут: асана, или положение тела, пранаяма, пратьяхара, или направление сознания внутрь, дхарана, или сосредоточение, дхьяна, или созерцание и самадхи, или сверхсознательность.
Пранаяма не занимается, как многие думают, дыханием; дыхание на самом деле имеет весьма мало отношения к ней, если не сказать, никакого. Дыхание есть только одно из многих упражнений, посредством которых мы достигаем действительной пранаямы. Пранаяма значит управление праной.
Согласно учению йоги, в позвоночном столбе есть два нервных канала, называемые пингала и ида, и полый канал, проходящий через спинной мозг, называемый сушумна. Полый канал завершается нервным центром, который йоги называют Лотосом Кундалини. По их описанию, он имеет треугольную форму. В нем заключена сила, называемая на символическом языке йогов дремлющей Кундалини.
Нам нужно достигнуть того, чтобы чувствовать более тонкие движения, происходящие в теле. Наше сознание сделалось способным понимать только внешнее и потеряло способность чувствовать тонкие движения внутри. Если мы научимся чувствовать их, мы будем в состоянии управлять ими. Нервные токи проходят по всему телу, принося энергию и жизнеспособность каждому мускулу, но мы не чувствуем их. Йога говорит, что мы можем научиться ощущать их. Каким образом? Овладев всеми движениями праны и управляя ими. Начинать надо с движения легких, а затем, после достаточно продолжительной практики, мы будем в состоянии управлять также и более тонкими движениями.
Мы знаем, как возникают наши восприятия. Для получения их мы имеем, во-первых, внешние орудия, во-вторых, внутренние органы, действующие в теле через посредство мозговых центров, и, в-третьих, сознание. Когда все они функционируют вместе и их деятельность находится в связи с каким-нибудь внешним предметом, тогда мы сознаем этот предмет. Но сосредоточить сознание и соединить его только с одним органом – вещь очень трудная; сознание – это раб.
После пратьяхары и дхараны мы приходим к дхьяне, размышлению. Когда сознание привыкает удерживаться сосредоточенно на определенном внутреннем или внешнем пункте, оно приобретает способность как бы постоянной направленности на данный пункт. Это состояние называется дхьяна. Когда сила дхьяны настолько напряжена, что мы в состоянии отбросить внешнюю часть восприятия и удерживать созерцание только на внутреннем его значении, это состояние называется самадхи. Дхарана, дхьяна и самадхи все вместе называются самаяма.
Огонь йоги сжигает клетку греха, которая сковывает человека. Знание становится очищенным, и нирвана достигается непосредственно. От йоги приходит знание; знание в свою очередь помогает упражнению в йоге. Тот, кто совмещает в себе йогу и знания, угоден Богу. Те, кто упражняется в Маха-йоге, один ли раз в день, или два, или три раза в день, или постоянно, знайте: это боги.
У людей инстинктивная потребность заставлять признать себя, и это необязательно плохо, все зависит от того, как они это делают. Например, роза заставляет себя признать. Она делает это мягко, нежно, своей красотой, своим ароматом. Солнце также заставляет себя признать, потому что когда оно светит, вы начинаете снимать пальто, жилет. Конечно, если вы не носите шляпу, то можете получить солнечный удар; но солнце не применяет насилия, оно не спускается с неба с желанием вас низвергнуть, оно только говорит: «Внимание, мои лучи могущественны, примите меры предосторожности, иначе будете сожжены». И роза также говорит: «Осторожно, если вы останетесь около меня, я заменю все ваши миазмы своим ароматом». Как солнце, как роза, вы тоже обладаете правом заставлять себя признать, но своим светом, любовью, мягкостью, красотой…